ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་འགྲུབ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ།
ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་འགྲུབ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ།
ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་འགྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་ཤིགས་དྭངས་མ་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་གི །ངོ་བོར་རབ་བཞུགས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་གཞི་འོད་དཔག་མེད། །ཚེ་བདག་མགོན་པོ་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨའི་རིགས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་དཔལ། །ལག་ན་པདྨོས་བརྒྱན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་ཀོ་ཥའི་མཚོར། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་། །མ་ནོར་བླ་མ་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་འགྲོ་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བར་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱང་། །གདུལ་བྱར་སྨན་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཅིར་ཡང་འཆར། །འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་གིས་རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས། །ལུང་
རྟོགས་ཆོས་ཀྱིས་དམ་པའི་གདུང་འཚོབ་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་དབང་ཆུ་རྒྱུན་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་གཏེར། །ལེགས་པར་བསྩལ་ནས་ཐར་པ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་མགོན། །དྲན་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །འགྱུར་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད། །གོས་དཀར་མགྱོགས་མར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་སྲུང་བའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་ལྷར། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་འཕགས་ནོར་བདུན་གྱིས་ཕྱུག །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་བཟུང་། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་ཐེག་ཆེན་ས་ལམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མྱུར་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་གནས་དམ་པ། །བདུད་སྡེ་བཞི་བཅོམ་འཆི་མེད་རྡོ་
རྗེའི་སྐུ །སྐལ་པ་དྲུག་ལྡན་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ། །སྲིད་ཞི་ལས་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། །བདེ་ཆེན་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་ཤོག །དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མན་ངག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞ་ལུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་དར་གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བར་བརྟེན། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་ཐུན་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཀློ་ལམ་དཀར་ནག་གི་དབུས་རྟག་བརྟན་རིན་ཆེན་དེའུའི་སྐེ་ན་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་སྤྱིལ་པོ་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བར་བྲིས་པ་སྟེ་དགེའོ།

不灭清净圆满的长寿金刚结祈请文 - 长寿自在如意宝
《不灭清净圆满的长寿金刚结祈请文》现在开始。嗡阿吽舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，Om Ah Hum Hrih，ॐ आः हूं ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ్రీః，意为"金刚体性咒"，音译为"嗡阿吽舍"）
于不灭清净常住不变金刚的
本质中安住的大乐转轮王
诸佛之化现源基无量光佛
长寿之怙主尊前我祈请
莲花部种一切之大主尊
诸佛菩萨悲心集一精华
手持莲花为饰的观世音
世间自在尊前我祈请
十方时处诸佛与千佛陀
威力加持皆集于宝藏海
自生金刚身得莲花生大士
无误上师尊前我祈请
双运肢体大乐之身相
成就女王智慧海生母
空性天空悲心藏行者
空行如意宝前我祈请
断证圆满成就为佛陀
然为所化示现任何身
一切导师之最大乐洲
持明转轮王前我祈请
蒙其摄受由心所生子
以教证法继承圣种
瑜伽金刚长寿如意部
大恩上师尊前我祈请
成熟灌顶水流解脱教授藏
善妙赐予赐予殊胜解脱
众生最胜导师恩无比怙主
忆念之最根本上师我祈请
一切本尊坛城之最胜尊
世俗胜义不死金刚寿命
赐予不变成就长寿无量佛
及穿白衣速行女前我祈请
消除寿命障碍成就事业
梵天帝释方位四大天王
守护我等天神与白法护
具誓海众前我祈请
如是长寿坛城上师本尊
一心祈请加持之力故
我等一切生世所有中
人天功德圣七财富足
获得暇满依靠圣善知识
三学清净大乘道地之
一切功德迅速获大力圆满
二利圆满佛陀之圣处
降服四魔不死金刚身
具足六缘无量众生之辉煌
超越轮涅如来之境界
安住大乐怙主之果位
如是长寿智慧无量之窍诀不死金刚结传承祈请文《不灭清净圆满》是扎鲁比丘金刚持仁钦蒋巴曲达再三劝请，持明长寿自在如意宝于猛虎铁猴年神变月红分初十日的一时之间，在克拉姆黑白之间的常住宝台颈处，禅定茅蓬"不死永恒轮"中所写。愿善妙！


། །།
ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་འགྲུབ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ།

长寿金刚结祈请文不灭清净圆满 - 长寿自在如意宝
这是《长寿金刚结祈请文不灭清净圆满》，作者为长寿自在如意宝。
（注：原文中只有标题和作者名，没有正文内容。根据您的要求，我已完整直译出标题和作者名。）


